20 janeiro 2012

A prática yoguica mensal da mulher

Por Dr. Geeta S. Iyengar

"Amigos! Praticantes de yoga!
Hoje fui convidada a falar sobre a prática de yoga das mulheres e sobre as mudanças que ocorrem no corpo de uma mulher devido à suas alterações hormonais mensais. Antes de tocar no assunto, deixe-me esclarecer os fatores universais sobre yoga.

Yoga é para todos. Ninguém está excluído. Sejam homens, mulheres ou crianças, pessoas idosas, doentes ou deficientes, o caminho do yoga é aberto a todos. No entanto, você tem que praticar de acordo com sua capacidade física, mental e espiritual. Yoga é para nos dar uma maneira de descobrir ou redescobrir a nós mesmos. Nos ensina como encontrar a grande margem de capacidade máxima que temos dentro de nós, para que sejamos capazes de expor-nos a nós mesmos e descobrirmos o que realmente somos. Quando eu digo que você tem que se adaptar de acordo com sua capacidade, quero dizer que você tem que descobrir sua potencialidade, ou energia potencial que todos vocês têm dentro, e como trazê-la para a superfície, a fim de utilizá-la corretamente. Yoga interior expõe potencialidades escondidas. Na verdade, não há nada no yoga que dita o que você tem que fazer. Yoga é universal neste sentido. É inadequado dizer: "Fazer e não fazer". Nós não dizemos que isso não é ou não para ser feito. Para fazer tal diferenciação tem que haver alguma causa. Patãnjali diz que temos que descobrir em que estágio estamos e qual é o nosso nível. Precisamos saber o que é a nossa energia, o que são os nossos potenciais, o que podemos fazer e assim por diante. À medida que prosseguirmos, temos que ver que nós conseguimos cada passo de forma gradual. Em outras palavras, não há barreira, não há nenhuma restrição, nenhuma demarcação. As palavras que Patãnjali usa como potencialidades ou capacidades, são certamente muito significativas, uma vez que nem todos têm os mesmos níveis de energia, nem todo mundo pode colocar a mesma quantidade de esforço. O poder de apreender não é o mesmo em todos. O praticante tem que entender subjetivamente as potencialidades que ele ou ela tem e tentar expô-los ao caminho do yoga, ao invés de explorá-los.

Quando surge a pergunta sobre homens e mulheres, Patãnjali não disse em qualquer lugar que uma coisa é para homens e outra é para as mulheres. Ele não considera ninguém, seja homem ou mulher, mais importante do que qualquer outra pessoa. Basicamente, é o praticante, o sadhaka, a si mesmo, que tem que ser honesto em todos os momentos e sempre continuar tentando trazer fraquezas internas à superfície de modo que comece a entender-se com mais clareza. Você pode lidar diretamente consigo. Então, na medida em que a prática do yoga está em causa, não há diferença entre homens e mulheres. No entanto, devemos reconhecer algumas diferenças básicas quando o corpo biológico está em causa. Yoga é uma, mas as mulheres e homens diferem uns dos outros, e cada indivíduo é diferente do outro. Constitucionalmente não há diferença quanto ao funcionamento fisiológico do corpo, mas constitutivamente existem diferenças entre homens e mulheres. Isso não significa que o yoga é diferente para um determinado tipo de corpo, mas a capacidade ou habilidade é diferente em cada pessoa. É apenas uma questão de como adaptar a prática para que ela traga um bom equilíbrio e torne-se adequada para a capacidade aquele corpo físico e mental. Assim, devemos entender esse fato básico sobre a adoção de ajustes na prática. Além disso, os corpos das mulheres têm certas funções biológicas para executar, que precisam ser levadas em conta. Homens e mulheres têm órgãos geradores e reprodutores, mas nas mulheres o funcionamento difere dos homens. Devido a esta diferença, a prática difere. Desde que os princípios do yoga sejam observados, a sinceridade na abordagem e na aplicação da metodologia não fazem a diferença. No entanto, quando se trata da prática de asanas e prānāyāmas sua adaptação no sadhana (prática) faz a diferença. Isto tem que ser notado pelas mulheres, a fim de manter a saúde física e mental.

Hoje o assunto principal é como as mulheres podem ajustar sua prática durante seu ciclo mensal. Toda mulher sabe que seu corpo sofre algumas alterações durante o mês todo, porque a cada mês ela menstrua. É uma função importante, que a diferencia de um homem e nesse sentido tem que ser reconhecida quando sua prática de yoga está em causa.
      Um homem também tem certos hormônios que criam as mudanças em seu corpo, mas essas mudanças não são tão visíveis como as mudanças no corpo de uma mulher. Menstruação em si é a indicação da feminilidade e, obviamente, uma necessidade para a maternidade. A menstruação saudável é uma indicação significativa de um estado saudável do corpo e da mente. Temos que respeitar a nossa feminilidade, temos que respeitar nossos corpos que têm esta função muito importante a desempenhar. Obviamente, temos de ajustar nossa prática. Se não respeitar este fato, então estamos desrespeitando nossa própria existência, assim como o da futura geração. E quando eu falo do desrespeito à nossa própria existência, isso se aplica aos homens também. Embora esta conversa está relacionado às mulheres, é necessário que os homens tomem conhecimento também. Por quê? Porque de fato cada homem veio à existência por meio da existência de uma mulher, que é sua mãe, que um dia estava menstruada. Se os homens entenderem suas mães, eles vão compreender suas esposas também.
     Os homens têm um grande papel a desempenhar para manter a saúde das mulheres. Como um pai, um homem tem que ver que sua filha mantém uma boa saúde para sua feminilidade. Como marido ele tem que aprender a respeitar a saúde de sua esposa. Muitas vezes os homens não pensam profundamente sobre a força física, a capacidade fisiológica e saúde emocional de uma mulher. Muitas vezes o mal-entendido vem, especialmente quando uma mulher se sente fraca fisicamente, emocionalmente perturbada, cansada, deprimida ou mal-humorada. Se um homem sabe como lidar com tais condições, ele pode ser capaz de ajudá-la de uma maneira melhor. Então a vida será ajustável e amigável. Por isso, congratulo-me com os homens que estão assistindo a esta palestra.

Todo ser vivo tem a tendência interna de procriar. Mesmo a ameba pequena, que vive apenas por alguns segundos ou minutos, quer ver sua descendência vir à existência. Da mesma forma homens e mulheres têm essa tendência interior, que de acordo com Patãnjali é um desejo forte de se reproduzir. Asmita (egoísmo, o orgulho, consciência do eu) que de forma sutil, existe em todos nós, leva à procriação. Uma mulher, sendo orientada para a reprodução, tem que cuidar de si mesma.
Quando semeamos uma semente no campo, nós cuidamos do campo primeiro. Precisamos ver que o campo é fértil, o solo é de boa qualidade. Nós precisamos fazer muitas coisas antes de semear, de modo que o campo esteja pronto para uma cultura adequada crescer. As ervas daninhas têm de ser retiradas. Portanto, no processo de cultivo, as ervas daninhas, arbustos e grama são queimados. Da mesma forma, também é importante para uma mulher preparar adequadamente essa potência interior em seu corpo.
Ela tem que limpar seu sistema reprodutivo do interior através da circulação do sangue. Ela tem que manter o correto funcionamento dos ovários. O óvulo deve ser limpo. O equilíbrio da produção hormonal precisa ser mantido. As trompas de Falópio têm que permanecer abertas. Não deve haver qualquer bloqueio. A parede do útero não deve ser nem muito grossa nem muito fina. A sua posição tem que ser correta. Assim, sua prática de yoga tem de ter uma abordagem de todos os lados para trazer não só progênie bom, mas também para ter continuidade no yoga sadhana. Se você sabe disso, você sabe por que nós, como mulheres precisamos mudar a nossa prática ao longo do mês, a partir de uma menstruação até a próxima.
    O mês é calculado a partir do primeiro dia da menstruação até a próxima e é preciso saber as mudanças que ocorrem entre duas. Essas mudanças ocorrem nos níveis hormonais, por isso precisamos prestar atenção a eles. Deixe-me contar um fato aqui. No passado, quando uma mulher praticava, ela o fazia sozinha. Portanto, os outros não estavam cientes de que ela estava fazendo. Agora o mais comum são aulas em grupo ou em massa. As aulas são realizadas até mesmo onde as mulheres grávidas podem se reunir e praticar. Portanto, nas aulas de grupo ou de massa, quando uma mulher está menstruada ela muitas vezes não quer se separar do grupo. Ela se sente envergonhada. Mas insisto no fato de que durante a menstruação, ela deve ficar com um certo tipo de prática, um programa diferente. As necessidades de todos são diferentes, portanto, cada mulher deveria ter discriminação. Embora haja uma prática geral feita durante a menstruação, como flexões para a frente, posturas supinas e prevenção de todas as inversões, como um praticante de yoga a mulher deve compreender seus próprios problemas, suas fraquezas e as necessidades particulares de seu próprio corpo. A prática regular traz uma nova consciência dentro dela. Ela torna-se sensível ao seu corpo. O corpo fala com ela se ela quer descansar, quer dormir. Ela quer aprender por si mesma, para que os ajustes necessários e correções possam ser feitos, o que difere da prática de rotina. Devemos entender claramente que as diferenças nos níveis hormonais causam ao corpo feminino certas alterações físicas, juntamente com mudanças de atitudes mentais. Assim, a saúde das mulheres será mantida com esta forma particular de prática. Durante este período, entre uma menstruação e a próxima, uma grande mudança irá ocorrer nos níveis hormonais. Os hormônios em nosso corpo vão mudando de um dia para o outro. Às vezes nos sentimos muito ativas, capazes de ter ainda mais estresse nesses momentos que os homens. Às vezes sentimos que estamos tão exaustas que simplesmente não podemos fazer nada. Às vezes nos sentimos muito bem equilibradas por dentro, tanto quanto o nosso equilíbrio mental estiver. Em outros momentos, descobrimos que o nosso desequilíbrio emocional é tão grande que apesar de sermos pessoas fortes, se alguém diz alguma coisa, de repente ficamos perturbadas e nos tornamos instáveis. Sentimo-nos saudáveis ou não, normal ou em sofrimento em nosso corpo e mente, devido aos altos e baixos hormonais que ocorrem em nós. Tornamo-nos mais sensíveis. Às vezes nos sentimos absolutamente saudáveis e às vezes sem esperança. Se você observar cuidadosamente a si mesma enquanto pratica āsanas, você pode achar que está inesperadamente muito dura. Por mais que você tente, é como se algo estivesse prendendo você por dentro. Você não é capaz de fazer muito. Você não é capaz de dobrar, de transformar e assim por diante. Em outros momentos, você pode achar que é capaz de fazer tudo tão fácil que não sabe como as coisas podem possivelmente ser tão fáceis. Todos estes humores do corpo depende dos hormônios, de acordo com a ciência moderna. Então, primeiro temos de descobrir como se livrar desses humores do corpo e da mente e tentar manter um equilíbrio hormonal.

Em Ayurveda, não existe o conceito de hormônios. No entanto, Ayurveda não exclui situações como se tornar emocionalmente sensível, sofrendo alterações de humor, perdendo a paciência, tendo tremores no corpo e assim por diante. Obviamente todos estes problemas estão enraizados nos tridoshas, nomeados vata, pitta e kapha. Estes três humores do corpo variam, conforme a própria constituição da pessoa durante a menstruação. O início do sangramento menstrual acontece com o agravamento de vata. Menos sangramento ou a interrupção súbita de sangramento é por causa de vata. Dores no corpo são por causa de Vata. Náuseas, vômitos, sensação de repentinas de quentes e frios, excesso de sangramento ou febre acontecem por causa de pitta agravado. Embotamento, lentidão, retenção de água, inchaço no corpo e seios, aumento da distância entre dois períodos de 30 a 35 dias é por causa de kapha. Vata inicia o processo de sangria, pitta mantém a continuidade do fluxo e kapha traz a paralisação do fluxo. Basicamente, o ingrediente chamado rakta (sangue), que é um dos sete ingredientes (sapta dhatu), passa por uma transformação devido aos três humores, e ārtava, (o sangue menstrual), é lançado fora, como mala(resíduo). Portanto, Ayurveda trata do processo de correção e limpeza a partir do primeiro dia seguinte ao último dia do período menstrual. Yoga também permanece circunscrita nesta essa idéia. Assim que o período mensal termina, é muito importante começar a prática de inversões, a fim de estabelecer o equilíbrio constitucional de vata, pitta e kapha.
   Vata, pitta e kapha não só afetam as funções fisiológicas e o metabolismo do corpo, mas também afetam a mente e os nervos. A pessoa experimenta transtornos emocionais, mudança de atitudes mentais e mau humor. Eles afetam o poder de determinação, a discriminação do pensamento e a memória também. O nível de energia fica diferente por isso o desempenho é diferente. Portanto, durante a menstruação, as mulheres jovens e de meia-idade são tomadas de cuidados. Alimentos também são administrado de forma a construir força física e mental. Elas são frequentemente isoladas de sua rotina usual, a fim de descansar. Se divertem com um bom Savasana, uma longa duração do sono, com boa música, poupada do trabalho mental ou trabalhos extenuantes. Nenhuma responsabilidade é jogada sobre elas. Na verdade, os dias da menstruação são como uma licença casual e não licença médica. É um feriado merecido para as mulheres. Muitas vezes as mulheres não podem ter férias da cozinha e responsabilidades domésticas. Mas na maneira de vida dos indianos, uma mulher é completamente livre de suas responsabilidades durante a menstruação.

Agora, vamos olhar para a prática de yoga. Há uma tendência geral em praticantes de yoga à prática de asanas como se fossem exercícios físicos. Em primeiro lugar deve-se saber como generalizar a sua prática ou como fazer a prática geral, quando não menstruar. Normalmente āsanas selecionados são feitos na prática geral. Todos vocês devem compreender que se você tratar o asana como um exercício, então você deve fazer apenas os āsanas de pé, sem prestar qualquer atenção a seu ajuste estrutural. Você também pode fazer flexões para a frente e extensões para trás, a fim de ter o controle sobre os músculos e o suor. Você negligencia as inversões como Sirsasana e Sarvangasana (invertida sobre a cabeça e invertida sobre sobre os ombros). Enquanto isso, em uma sessão de prática geral, você precisa fazer os āsanas de pé, flexões para a frente e extensões para trás, torções laterais, bem como as inversões, que você precisa para manter a saúde em geral. Os asanas pertencentes a estes grupos vão cuidar da saúde geral, da correção postural e funcional do corpo. Eles vão cuidar da circulação, digestão, excreção e assim por diante.

Você muitas vezes evita a prática de Śīrsāsana e suas variações (Pārśva Śīrsāsana, Parivrttaikapāda Śīrsāsana, Śīrsāsana Baddha Konāsana, Prasārita Eka Pāda Śīrsāsana) e Sarvangasana com as variações (Supta Konāsana, Prasarita Eka Pāda Sarvāngāsana,Sarvāngāsana Baddha Konāsana), que são muito importantes para manter o equilíbrio hormonal. Assim como tomamos banho todos os dias, comemos comida, água, bebida e dormimos à noite, da mesma forma temos de praticar estes Āsana-s todos os dias. Temos que torná-los um hábito em nosso programa de prática, mesmo se nada mais for feito, invertidas sobre a cabeça e ombros com suas variações devem ser sempre feitas. Se você continuar com essa prática você vai entender o quanto isso é de ajuda para manter o equilíbrio hormonal.
   É somente durante a menstruação que você deve evitar Śīrsāsana, Sarvangasana e outras inversões.Você deve saber o motivo por detrás desta recomendação. Você evita Śīrsāsana e Sarvangasana ou qualquer inversão durante a menstruação porque as inversões são um obstáculo para o fluxo da menstruação. As inversões param o fluxo. Quando você está em pé sobre sua cabeça ou ombros retém o que deve apenas ser jogado fora. De acordo com a Ayurveda a saúde é mantida porque o organismo joga fora o que tem que ser jogado. Se isso é mantido no interior, é um meio de convidar doença. As toxinas devem ser jogadas fora. Se as toxinas (resíduos como suor, urina, fezes, gases, o sangue menstrual e pus) são retidos, em seguida, o corpo sofre. Quando você não está mantendo sua saúde assim o seu médico pergunta: "Você está constipado? Você urina adequadamente? Qual a quantidade de urina que você elimina? "Às vezes ele pede para você medir a urina eliminada. Da mesma forma durante a menstruação, o sangue que você tem que jogar fora definitivamente tem de ser jogado fora e não retido. Assim, durante o período menstrual você evita Sirsasana e Sarvangasana, a fim de não reter as coisas que deve jogar fora.
   Juntamente com as inversões acima você tem que evitar Adho Mukha VrksĀsana, Pincha Mayūrāsana, apoios sobre os braços e assim por diante. Você também precisa saber que suas pernas não devem se cansar, razão pela qual você evita os āsanas de pé. As pernas são, basicamente, a província do elemento terra. No entanto, se pensarmos na ação principal das pernas, são nossos automóveis. Podemos caminhar por causa delas. Portanto, como os caminhantes, elas são do elemento fogo.
      Ao fazer os asanas nós exigimos firmeza principalmente das pernas, sua força de fora para dentro, seu total apoio em nossos movimentos. Embora as pernas sejam controladas pela coluna lombar (ou pelos nervos das pernas, que vêm da lombar), o elemento fogo nas pernas tem que ser aceso a partir do elemento terra básica. O pesado apana vayu precisa ser feito de luz. Todas essas atividades trazem tais transformações, que passam despercebidas por nós. Mas durante a menstruação, quando o corpo tem fadiga ou já está aquecido por sua função especial de ‘formar uma placenta para o feto não nascido’ ou ‘fazer um funeral para o feto não nascido’ ou ainda ‘jogar fora o sangue não utilizado’, em seguida, as pernas precisam descansar. Os cinco elementos têm de ser acalmados. Portanto, as inversões e os āsanas de pé são evitados. Em inversões especialmente você precisa manter a firmeza das pernas, caso contrário a coluna sofre muito pelo o afrouxamento das pernas. Fazer isso no período faz o mala (resíduo) ser retido no interior, o que é prejudicial. Esta é a razão por trás da recomendação.
      Agora, como você sabe que o sangue menstrual tem que ser descartado, você não deve manter o abdômen firme. Então você tem que escolher aqueles āsanas em que você não mantenha o abdômen duro e apertado. Por exemplo, nas posturas supinas (Supta Sthiti), tais como: 1) Supta Svastikāsana, 2) Supta Baddha Konāsana, 3) Supta Vīrāsana, 4) Matsyāsana 5) SuptaPādāngustāsana, o abdome não é enrigecido, mas atenuado. Estas posturas supinas são feitas durante a menstruação, o que alivia os apertos e cólicas abdominais. Agora você deve descobrir quais āsanas são mais fáceis e quais são mais difíceis e então proceder do mais fácil para o mais complicado. Se você tiver um almofadão em suas costas, você descobre que não há aderência ou tensão abdominal. A respiração se torna mais suave e seu diafragma também ganha espaço para a livre circulação.
      Muitas mulheres e meninas têm cólicas e dores abdominais durante a menstruação. Dores nas pernas, dor no corpo, transpiração excessiva e fadiga são queixas muito comuns. Estes são os āsanas que ajudá-los. Aqueles que não podem dobrar os joelhos, especialmente os ocidentais, pode fazer simplesmente pernas cruzadas em Svastikāsana e deitar em Supta Svastikāsana que dá grande alívio. Dismenorréia ou menstruação dolorosa, na qual os ovários, trompas ou útero começam a inflamar e sofrem espasmos, é extremamente doloroso. Em tais casos, a ajuda de āsanas supinos é de grande alívio. Alguns pequenos ajustes são feitos, mas basicamente os āsanas supinos são sugeridas. Supta Padangustāsana II (Parsva Supta Padangustāsana) é feito com o apoio para se livrar do inchaço espasmo, e exaustão. Setubandha Sarvangasana feito com bolsters cruzados, com as pernas no chão ou elevadas, juntas ou separadas, ajuda em casos individuais para se livrar de cólicas abdominais, dor, nervosismo, ansiedade, medo, neurose, pressão arterial baixa, tensão mental e assim por diante."

Fonte:

19 janeiro 2012

Meditação na Aceitação

Swami Paramarthananda
23-12-2010

Vamos fazer uma meditação em valores.  

Nesta meditação tomamos as virtudes importantes mencionadas nas escrituras e alongamo-nos sobre elas. Escolho uma virtude e vejo como é importante para uma vida espiritual e vejo-me dotado dessa virtude, quer a tenha, quer não a tenha... vejo-me com essa virtude.
Primeiro vamos escolher o valor da aceitação, a aceitação de todas as situações sem escolha, situações sobre as quais não temos nenhum controle. Aprendo a aceitá-las...

Por exemplo, o que quer que tenha acontecido no passado, eu não posso mudar. O meu nascimento é um facto. A família onde nasci não posso mudar, os meus pais... a educação que tivemos... até a este minuto, aquilo por que passei não posso mudar. Nem mesmo Deus pode mudar o meu passado. Assim, aceito o meu passado. E por aceitação, o que quero dizer é: não tenho remorsos, arrependimentos, amargura, ódio em relação a ninguém, nenhum complexo de inferioridade, nenhuma frustração. O que quer que tenha acontecido, eu aceito. Eu precisei daquelas experiências para o meu crescimento espiritual. Aprendo com elas, mas não me queixo. Uma mente que aceita é uma mente que cresce. Eu estou bem, eu estou em paz, eu estou relaxado.

Shantoham
Shantoham
Shantoham
(silêncio) 

Fonte:

18 janeiro 2012

Birth Images from Ancient Times

THE MASCULINISATION OF THE BIRTH ENVIRONMENT

The gradual “masculinisation” of the environment is an obvious trend in the history of childbirth during the second half of the twentieth century. I will begin with my own observations as a practitioner, having been indirectly or directly involved in childbirth since 1953.

(...)
Historical overview
Before examining birth in the second part of the twentieth century, it is useful to present an overview of its history among humans. We have a sufficient amount of anthropological documents to suggest that in pre-literate and pre-agricultural societies women, like most mammals, used to isolate themselves to give birth—going to the bush, or to a special hut, for example. Usually, when a woman was giving birth her own mother, an aunt, or another experienced mother in the neighbourhood was usually around, protecting the environment against the presence of a wandering animal or a wandering man. This is probably the root of midwifery.

Then, during thousands of years childbirth gradually became socialised. The midwife became more often than not a guide who dared to interfere with language. She became the one controlling the event, and also the agent of the cultural milieu transmitting beliefs and rituals—using a great diversity of procedures, including invasive procedures such as manual dilation of the cervix, compression of the abdomen, or traditional herbs. An important step in the socialisation of childbirth occurred when women started to give birth in the place where they were spending their daily life: home birth is comparatively recent in our history.

It is notable that although childbirth had been socialised for thousands of years, women always tended to protect the birthing place against the presence of men, particularly medical men. There were many strong objections to male attendance; during the sixteenth century in Hamburg, a doctor was condemned and burnt alive after disguising himself as a woman in order to see a birth. At that time, it was said, women were prepared to die rather than admit a man to the lying-in room.1 This is not to suggest that male physicians rarely interested themselves in childbirth, but their influence was discreet and indirect. Their roles concerned two spheres of competence. One was to intervene in desperate situations when the midwives called. Before the invention of forceps, usually all a medical man could do was to remove the infant piece-meal using hooks and perforators, or, if there was still hope of delivering a live child, to perform a caesarean section on the mother after her death.2 The realm of instruments is eminently male. The other sphere of competence of literate male physicians was writing about childbirth, mainly for the purpose of educating midwives and instructing other physicians on the supervision of birthing women. Hippocrates, Aristotle, Celsus, Galen, Soranus of Ephesus and other writers on medical matters devoted part of their works to this subject. The realm of books is also originally, and eminently, male. Since the medical man was called only for disasters, he had little opportunity to gain a real understanding of the birth process and the basic needs of labouring women. This history helps us interpret the deep-rooted and widespread lack of understanding of birth physiology.

However, despite thousands of years of culturally-controlled childbirth during which the basic mammalian needs of the labouring women and of the newborn babies were ever-more denied and even ignored, and in spite of the indirect influence of male medical men, women were still giving birth in predominantly female environments—until the middle of the twentieth century. Around 1950, in the case of home birth, childbirth was still “women’s business’’. The doctor—usually a general practitioner—was called at the last minute to use forceps or to witness a disaster. The husband was either in the pub, or the café, or he was given a task such as boiling water for hours. At that time, even for a hospital birth, the environment remained eminently female. The ‘’knitting midwife’’ was the central person in the maternity unit.3 There was a very small number of specialised doctors who were almost invisible, appearing suddenly if the midwife called them for a forceps delivery, and disappearing as quickly as possible after the birth. In the maternity unit where I was an ‘externe’ the doctor in charge spent only minutes in his office every morning, listening to a fast report of what had happened during the previous twenty-four hours and, occasionally, talking with the medical students. As a male medical student, I did not dare enter a room where there was a woman in labour.
I could only appear during the second stage, because I was supposed to learn the use of forceps. Of course, at that time, nobody could even imagine that the baby’s father might be introduced in the maternity unit.

After the turning point
It was just after the middle of the twentieth century when the atmosphere started to be “masculinised”. The number of doctors specialised in obstetrics increased at lightning speed, and almost all were men. Later on, during the second half of the century, other specialised doctors were introduced into the birth environment, such as neonatologists and anaesthesiologists. Around 1970 an occasional woman made a new demand (as a way to adapt to the ‘industrialisation of childbirth’) for the participation of the baby’s father at birth. It became almost overnight a doctrine supported by theories: the participation of the baby’s father at birth became within some years an undisputed “rule”. At the same time, sophisticated electronic machines invaded the delivery room: high technology is a male symbol. There was such indifference to the gradual masculinisation of the birth environment that there were no serious discussions when midwifery schools started to accept male pupils. Furthermore most schools adopted such selection criteria that in some countries a young man with a good scientific background could more easily be selected than a mother of three. There are countless stories of women who gave birth (or, rather, were delivered) under the control of an electronic machine, in the presence of the baby’s father, a male midwife, and a male doctor. The almost total masculinisation of birth had been achieved.

One simple question
Is this masculinisation of the birth environment the main factor why today, at a planetary level, the number of women who deliver babies and placentas thanks only to the release of natural hormones is approaching zero?

I am personally convinced that the best possible environment for an easy birth—even for many modern women—is when there is nobody around but an experienced and silent midwife or doula, perceived as a mother figure. I learned this in the time of the ‘knitting midwife —the early 1950s. I became gradually more aware, during my career as a hospital practitioner, of the turning point in the masculinisation of childbirth. And I am relearning this today when, occasionally, I attend a home birth, making the baby’s father busy in the kitchen or elsewhere around the house, leaving the labouring woman with only one person around—experienced, motherly and silent. However, in the present age of evidence-based obstetrical and midwifery practices we cannot rely on clinical observation to provide an answer. At the same time, the “golden method” cannot evaluate the effects of different degrees of masculinisation of the environment on the birth process and on the first contact between mother and newborn babies. That is, randomised controlled trials (RCTs) are not feasible. This is why international comparison is one of the best approaches. International comparisons are valuable because the alteration of the birth environment in industrialised countries, although a global phenomenon, did not occur simultaneously and at the same speed. Number one among countries where masculinisation started early and developed at a high speed was the USA. Very early during the second half of the century, there was such a surplus of American obstetricians that most of them had the time to be involved in every birth: they became ‘primary care-givers’ instead of being experts only in unusual and pathological situations. Furthermore, in the USA, the doctrine of the husband/partner participating in the birth was already well established in the early 1970s. A similar surplus of (mostly male) obstetricians had also existed for a long time in most Latin-American cities. In sum, the turning point started earlier and developed more quickly on both American continents than anywhere else. At the other end of the spectrum, the masculinisation process has been delayed in a certain number of countries. Obstetrics in Ireland is usually associated with the concept of ‘active management of labour’, using strict pre-establis hed criteria to control the speed of labour.

Yet, the routine presence of the father in Irish births was delayed until the late 1980s. The unique characteristic of the socialised Dutch system of midwifery and obstetrics is that the midwife is officially considered the primary care giver. The obstetrician plays the role of the expert adviser on demand. In Holland about 30% of the births still occur at home and childbirth in Holland has not been highly influenced by the theories of most Western natural childbirth movements. The traditional behaviour of the husband going to the pub or being busy in the house persisted longer there than elsewhere. The concept of the couple giving birth appeared much later than in other western European countries and likewise the masculinisation of childbirth followed a different and slower route.

Outside Western Europe, Russia is a country where the masculinisation process has been delayed. During the communist regime most obstetricians were women and there were many midwives. At that time fathers were not permitted to enter the maternity units. In 1992, I saw a mother showing her baby to her husband through the window of a maternity unit in Moscow, while he had to stay outside, in the street. As recently as 2006, when visiting maternity unit no.10 in St Petersburg, all the obstetricians I met looked like nice grandmothers—even the chief neonatologist looked like a grandmother. Midwives were abundant, and fathers were not yet routinely introduced to birth units. Now, suddenly all aspects of the Western lifestyles are becoming widespread in Russia, affecting the birth environment.

Ireland, Holland, and Russia share another common point. The spectacular ascendance of caesarean sections has been delayed as well. The incidence today is similar to elsewhere. We can therefore claim that there is an association between the masculinisation of childbirth environment and high rates of obstetrical interventions, particularly caesarean sections. Of course, in order to interpret this association, we must take into account that in some particular cultural milieus the inhibitory effect of a male environment might be stronger than elsewhere. This might be the case, for example, of Southern Italy, a region influenced by Arabic cultures, where the rates of caesareans are skyrocketing. Anyway the main question remains: can we claim that there is a cause and effect relationship explaining this association? Can we claim that the difficulties in childbirth are related to the degree of masculinisation of the environment? Can we trust the experienced doula saying that oxytocin, the ‘shy hormone’, is shyer in a male than in a female environment?

We can also assume—and this is not contradictory—that the masculinisation of the birth environment has been originally a consequence, or a proxy, of a deep-rooted lack of interest in the basic needs of labouring women and newborn babies. If, half a century ago, it had been easy to explain that all situations associated with the release of adrenaline and with the stimulation of the neocortex tend to hinder the birth process, the history of childbirth would have been pushed in another direction. Simply, if it is had been understood that a woman in labour needs to feel secure without feeling observed, the specific role of the midwife as a mother figure would have been more easily interpreted. If the theoreticians of the 1970s had realized how contagious the release of adrenaline is, and if they had anticipated that a man who loves his wife may release stress hormones at the wrong time, they would have been more cautious before affirming the routine participation of the father at birth. If obstetricians had anticipated that the use of continuous electronic fetal monitoring might be perceived by labouring women as a way to observe their body functions, and therefore to stimulate their neocortices, they could have predicted the results of the many RCTs indicating that the only constant and significant effect of these new inventions was to increase the rates of caesarean sections. Finally, all aspects of the masculinisation of the birth environment appear as direct consequences of deep-rooted ignorance of physiological processes. This can be expected after thousands of years of culturally controlled childbirth.4

It is no table that in the scientific context of the twenty first century, preliminary signs of a ‘de-masculinisation’ of birth environment are already visible. The doula phenomenon has reached global dimensions; it might offer an opportunity to rediscover authentic midwifery. The only fact that today it is becoming politically correct to discuss the doctrine of the father’s participation is also highly significant.

Practical conclusion
The priority is to re-discover the basic needs of women in labour and newborn babies. Since no cultural model exists, we must rely on simple physiological concepts, in particular the concepts of adrenaline —oxytocin antagonism and neocortical inhibitions. The ‘de-masculinisation’ of childbirth should not be the primary objective, but rather a consequence of a better understanding of the physiological processes during the perinatal period. We must phrase appropriate new questions for absolutely new situations. This is the motive behind ‘The Midatlantic Conference on Birth and Primal Health Research’ on 26 to 28 February 2010, in Las Palmas, Gran Canaria (details at www.wombecology.com).

Michel Odent

References:
1-Von Siebold ECJ. Versuch einer Geschichte der Ger burtshulfe, Berlin 1839
2- Donnison J Midwives and Medical Men. Heinemann, London 1977
3- Odent M. Knitting Midwives for Drugless Childbirth? MidwiferyToday 2004; 71: 21-22
4- Odent M. The functions of the orgasms: the highways to transcendence. Pinter & Martin. London 2009.

16 janeiro 2012

La Dieta: Nurturing the Mother and Her Newborn Baby During the Postpartum Period in the Andes Mountains of Ecuador



Wherever a baby is born—in a brightly-lit, shining hospital, in the dimness of thatched hut, under an open starry  sky, in the mother’s bed—it is the mosaic of faces, voices, and hands that receive him that are the first messages about the world he has been born into. Some cultures have encoded the behaviors and attitudes that from the moment of birth provide for a healthy, nurturing and protective environment for newborns through the wisdom of long-practiced traditions. Babies born in the Highland region of Ecuador are nurtured and protected from the day of birth by a custom known as la dieta. This tradition surrounding the postpartum period guides the care of new mothers and their infants.  La dieta provides a complete “script” for the actions of the immediate family.
It is the responsibility of the mother’s female kin and her husband’s female kin to nurture the new mother and assume her household tasks, permitting her to turn her full attention to her child.  Mother, mother-in-law, sisters, sisters-in-law attend to her, cook for her and bring her gifts of food from their own kitchens.

Both mother and child are secluded and nurtured—protected from the noise and busyness of everyday life—by remaining indoors for 42 days after the birth.  La dieta provides a respite that is mutually nourishing for mother and child.  The mother rests in bed with her child close by, and is freed from daily tasks.  During nursing and care activities, with no need to hurry and no other distractions, her movements can be slow, deliberate and gentle.  She can be focused and fully present to the baby’s needs.  Relationship develops between mother and child during nursing and care activities. (1)  These 42 days of social and environmental seclusion allow a time in which an intimate, bonding relationship occurs.

La dieta, literally translated, means  “the diet,” but its customs prescribe far more than a regimen of preferred and tabooed foods.  Sexual continence is the rule.  Abstinence from sexual relations is thought to ensure a good supply of breast milk.  The light of the sun must be avoided by remaining indoors for 42 days—one and a half lunar cycles.  A description by Ecuadorians of one of the seclusion’s desirable outcomes is: the faces of the new mothers at the end of the dieta—pale from staying indoors—are said to resemble the moon in beauty and whiteness. It would be difficult to imagine a new mother in our culture remaining indoors with her infant for 42 days.  In our “modern” world, just a few days after giving birth many new mothers, with their baby in tow, are shopping in malls, “running” errands, walking in the park.  Our newborns experience a very different world from the world of the newborn in Ecuador.

In Ecuador windows are covered and, if possible, a canopy is hung over the bed.  As the sun is seen as an active pathogenic force during this period, the bodies of mother and child are carefully shielded from its light.  The new infant’s exposure to pathogens is reduced by limiting their social and environmental contacts.  People who have been out-of-doors are discouraged from visiting.  The sun’s burning power might be transferred from their bodies to those of the secluded pair.  Exposure to the sun produces a grippe-like illness in new mothers, whose bodies are viewed as excessively “hot,” but its effects are worse for infants.  Women say the sun “burns” the milk in their breasts.  When the baby suckles the “burned” milk, the infant becomes feverish and (possibly) fatally ill. These effects can be neutralized by expressing some of the breast milk before nursing.

Furthermore, women symbolically assume the status of children. For the first three days postpartum, their bodies are tightly wrapped from buttocks to breasts, so that they resemble the swaddled infants who lie beside them.  This is done in order to “realign their bones” and to strengthen their bodies, which have been weakened by the “opening of the bones” during childbirth.  Proper wrapping of the mother is also thought to delay another pregnancy.  When the wrapping is removed, women are dressed in heavy clothing and their heads are covered with shawls that can be pulled across their faces if they wish.

Diet is also important.  Consumption of the appropriate foods returns a new mother to health and helps her to produce nourishing breast milk.  Everyone who cooks for her knows what the prescribed foods are and strict adherence to the diet is expected. All women in Ecuador, in general, are artful cooks and know how to cook for health. One always feels well-nourished eating food prepared by Ecuadorian women.  Chicken soup is considered the most nourishing dieta food.  Other thicker, delicious soups made with quinoa, barley, oats or rice are also eaten, as well as creamy coladas–soups made from grains that have been ground into flour.

At the end of la dieta, women are bathed in water boiled with herbs, perfume, and a cup of milk, or with the petals of three white roses.  For mothers of first-borns, this signals their entry into true adult status.  But for all mothers, it marks their re-integration into the social world with new tasks and responsibilities to manage.

Today, many women in Ecuador are permitted only a “minimum dieta” of eight to fifteen days by their husband and kinswomen, as our modern world is becoming less generous with time.  Yet, even if shorter in length than the traditional 42 days, la dieta requires that mothers receive special attention and treatment that otherwise might not be granted.

Research shows that by eight days, mothers and infants established ways of interacting that tend to endure and to color their future relationship. (2) The wisdom of this tradition enhances the quality of life of mothers, infants, and, ultimately, Ecuadorian family and social life.  Given this sheltered time of seclusion, mothers are able to nurture and care for their babies out of a place of deep instinctual “knowing.”  The mother’s usually busy hands can now tend solely to the care of the newborn.   “Hands constitute the infant’s first connection to the world (outside of nursing).…what a different picture of the world an infant receives when quiet, patient, careful, yet secure and resolute hands take care of her than when these hands are impatient, rough or hasty, unquiet and nervous.”(3)   The mother knows how “sensitive” newborn babies are and, therefore, carefully protects the development of the infant’s bodily senses in these early days of life.

One of the many fruits of providing a peaceful, secluded environment for the mother as well as for the newborn during postpartum can be a firm foundation for the healthy development of the basal or bodily senses—those of life, touch, movement and balance. “…the infant must have continued reinforcement of its own heart from the mother’s heart. The stabilizing influence of her electromagnetic field, as well as her heart’s sound waves and other heart signals are critical to the infant’s development.” (4)   Research indicates that when infant and mother are close to each other, their heart-brain frequencies are synchronized.  Stress occurs when they are separated for a time and the heart-brain frequencies of both infant and mother become incoherent, out of synch. (5)

Thus, the well-being of the mother, as well as the sense of life of the newborn is enhanced by the closeness and constant presence of the mother during la dieta. Her quiet, gentle hands and movements enhance the infant’s sense of touch, movement and balance.   These basal senses in turn provide the fertile soil upon which the higher social senses of language, thought, and ego will mature.

At a bodily level, through the senses, the child learns capacities for the virtues of the soul.  Out of the healthy development of the bodily senses in the earliest days of life, the child can develop social capacities necessary for relationships with others in later years. A healthy sense of life lays the foundation for the social virtue of tolerance, a community-building capacity.  From a healthy sense of touch will come interest, caring concern for others, and ultimately, the social attitude of the feeling of brotherhood.
The capacities acquired through the sense of movement will give the child a sense of orientation, of life direction, and ultimately, the ability to form relationships. A respect for human dignity in the form of the sense of justice unfolds from our nurturing of the child’s sense of balance.  “A capacity for compassion and the sense of justice are the two moral-social capacities related to the motion-and balance-sense complex…just as tolerance and caring are related to the life-and touch-sense complex…these are the four aspects of what the Christian ideal resolves into one and calls love of one’s neighbor.” (6)
With a deeper awareness of the profound significance that the protection of the bodily senses during the first days of life has for the whole of life comes the realization that we are touching the very core of what it means to be human.  This is the great secret of the senses. (7)   What a gift we could give to mothers and their newborns in our midst by drawing from the wisdom of the human custom of la dieta to create our own unique, individual version of postpartum care here in the U.S.   The positive health-giving effects of this humane tradition, coupled with a heightened awareness of the importance of protecting and nourishing the basal senses, would surely serve to enhance and enrich the quality of life of mothers and infants, and ultimately, our family and social life in North America.

*Joyce Gallardo is the director of Los Amiguitos (Little Friends), a N.Y. State-licensed Family Day Care Home, offering a Waldorf-inspired Nursery and Kindergarten program.  She has taught kindergarten, high school Spanish, and calligraphy at Hawthorne Valley School in Harlemville, N.Y.  As the artistic director of Los Amiguitos Puppetry Troupe, Joyce has brought marionette performances to national and international audiences and has offered marionette-making workshops to Waldorf teachers in Quito, Ecuador and has worked internationally with children in Ecuador, Peru, Nicaragua, Mexico and Costa Rica. She is a Spacial Dynamics graduate and has done advanced studies at the Pikler Institute in Budapest, Hungary as well as RIE Level I.
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This article was adapted in part from ethnographic research by Dr. Lauris McKee, professor of anthropology, published in Generations, A Universal Family Album. N.Y.: Pantheon Books, 1987 and in part from my personal experience with family life in Ecuador, as wife of an Ecuadorian and mother of our three children.


Bibliography
(l) Emmi Pikler, Peaceful Babies—Contented Mothers, Hungary: 1969
(2) M. Richards and J. Bernal, “An Observational Study of Mother-Infant Interaction,” in N. Blurton-Jones, ed. Ethological Studies of Child Behavior.  Cambridge, England: Cambridge University Press, 1972, p. 176.
(3) Emmi Pikler, ibid.
(4) “Unfolding Childhood’s Magic,” An interview with Joseph Chilton Pearce in Lilipoh, Winter 2004
(5) Joseph Chilton Pearce, ibid.
6) Henning Kohler, Working with Anxious, Nervous, and Depressed Children. AWSNA Publication 2001, p.116
(7) Cheryl Sanders, Introduction to Our Twelve Senses, Wellsprings of the Soul, Dr.  Albert Soesman.  Glos., England.  Hawthorne Press 1990.

12 janeiro 2012

Uma visão ayurvédica da sexualidade e da concepção





Por:

Vajikarana ou Virilização é um dos 8 ramos do Ayurveda responsável por cuidar da saúde no ato sexual bem como trazer o rejuvenescimento dos seus órgãos sexuais e um pré-rejuvenescimento da vida que você pretende guardar, ou seja, é também uma maneira de selecionar genes que vão proporcionar ao seu filho uma constituição saudável e conseqüentemente uma descendência saudável. A base do ato sexual pleno é a saúde física; seus "fluidos" sexuais ganham uma ótima qualidade apenas quando todos os outros tecidos do corpo também estão bem nutridos e saudáveis, pois a nutrição do tecido reprodutivo vem como produto final da nutrição dos outros tecidos do corpo.

Como assim?
Ayurveda reconhece que temos 7 tecidos (dhatus): Plasmático, Sanguíneo, Múscular, Gorduroso, Osséo, Nervoso e Reprodutivo. Além disso, reconhece que possuímos um Agni principal ou Jatar Agni - nosso fogo digestivo que faz a metabolização dos alimentos ingeridos através da separação do que será absorvido e do que será eliminado; da mesma forma cada tecido possui seu Agni. O que for absorvido via alimentação, vai nutrir o Agni do tecido plasmático, que vai nutrir o Agni do tecido sanguíneo, que por sua vez vai nutrir o Agni do tecido muscular e assim por diante, respeitando a ordem descrita acima. Sendo assim, o tecido reprodutivo recebe a nutrição ultima, e traz como produto final de todo esse metabolismo tecidual: Ojas, a substância responsável pela produção e manutenção da vida; responsável também pela nossa imunidade e a nível sutil pela nossa capacidade devocional (daí a tamanha importância que o Ayurveda da à alimentação).

Então Vajikarana utiliza os afrodisíacos, que são preparações com intuito de fortalecer o tecido reprodutivo, para que este produza de forma ótima os fluidos sexuais - poucas vezes os afrodisíacos são utilizados com o intuito de "viagra". Para que essas preparações tenham sucesso, elas precisam de um ambiente saudável, ou seja, de um corpo saudável e de um Agni bom. O que faz um corpo saudável, além de cuidar do que se coloca para dentro é cuidar do que sai, como por exemplo: diarréia e hemorragia, que são perdas nocivas dos fluidos vitais bem como sexo excessivo, que traz a perda dos fluidos sexuais e do Ojas.

Saúde no Ato
Ojas, como foi dito, é uma substância muito importante, mas não é produzida de forma ilimitada. Depois de eliminado, através da ejaculação ele demora 40 dias para ser formado novamente, e quanto maior a idade, menor e mais demorada sua produção. Portanto, apesar de popular, orgasmos freqüentes não trazem saúde, principalmente para o homem que tem uma descarga energética nervosa muito maior do que a mulher.

Para proteger o Ojas, Ayurveda recomenda ao homem, ejacular no máximo três vezes na semana na estação média do ano, e não mais do que duas vezes por mês nas estações extremas. Além do mais, ejaculação deve ser evitada logo após as refeições e durante doenças agudas e convalescência. Para a mulher, não é colocado um limite específico, porém ambos devem seguir um regime "pós-orgasmico" para prevenir distúrbios Vata, eles são: urinar, lavar o rosto, escovar os dentes, lavar o corpo e realizar apenas atividades de médio esforço.

Concepção
A gravidez ideal começa 6 meses antes da concepção, onde o casal começa a purificar e rejuvenescer seu corpo. Quando estiverem e se sentirem em ótimo estado de saúde, eles se unem e geram a semente no solo fértil da vida.

Algumas das recomendações são:
-Idealmente o casal deve fazer Panchakarma antes da gravidez para limpar o corpo e permitir maior eficácia no Vajikarana; Inclusive, muitos casais com problemas de fertilidade só conseguiram engravidar depois desse procedimento;
-Durante o ato sexual o casal deve estar com sentimentos compatíveis à vida como: felicidade, receptividade e amorosidade;
-Devem estar em um local adequado, respeitando a sacralidade do ato sexual, ou seja, o sexo concepcional não deve ser feito atrás do banco do carro, no banheiro, ou algo parecido;
-Devem estar no auge de seu excitamento, pois é dito que todo o êxtase proveniente do ato sexual pleno e sagrado é transmitido aos gametas, que por sua vez quando unidos, consolidam ao individuo formado uma fundação de satisfação que dura por toda vida;
Por fim é preciso lembrar que assim como antes da gravidez vem o ato sexual, antes do sexo vem a saúde. Gerar descendentes saudáveis é um presente a si mesmo e a toda humanidade.

Thais é professora de Yoga e terapeuta Ayurveda. Saiba mais sobre o seu trabalho em shataavarii.blogspot.com